Parachat Matot – Mass’é - Les pérégrinations d’Israël
La paracha Matot vient d’emblée nous mettre en garde contre les Nédarim et les Chévouot–les vœux et serments qu’un homme ou une femme serait amené à faire pour une raison ou une autre.
« Lo yahél dévaro ! » il ne profanera pas sa parole ! La crainte étant que ce vœu soit évidement prononcé en vain…
Dans La Guemara Nédarim, Rabi Meir nous enseigne qu’il vaut mieux ne pas s’engager à faire une promesse de don de crainte de ne pas s’en acquitter… mais pour Rabi Yéhouda, lui pense au contraire, qu’il vaut mieux faire un don et s’en acquitter sans tarder !
Parfois un homme est entrainé par « son cœur » dans une vente aux enchères de charité notamment, et se rend généreusement acquéreur d’une mitzva au profit de tel ou tel…c’est à lui que s’adresse le conseil de rabi Yéhouda !
Dans Mass’é, la Thora commence par énumérer les quarante étapes de campement des enfants d’Israël, tout au long des 40 ans dans le désert.
La précision de chaque nom, de chaque lettre, contient un riche enseignement. Ce n’est pas par hasard que la Thora énumère une série d’emplacements géographiques inconnus jusque là !
Mais c’est là au contraire, alors que nous pourrions penser que cela est dénué de signification, qu’il faut y chercher une information cachée dans ces noms, et ayant une valeur pour toutes les générations futures !
Rachi nous apprend que la Thora a choisi de nous énumérer les quarante deux étapes, pour bien mettre en évidence la bonté infinie de D-ieu avec le peuple d’Israël.
Nous remarquons qu’entre la faute des explorateurs, pour laquelle HM décidera que toute la génération devra périr dans le désert et la mort de Aaron, c'est-à-dire durant 38 ans, on ne constate que 20 étapes.
HM aurait pu décider de les faire errer dans le désert un peu plus longtemps !
Or, nous dit Rachi ceci n’est pas la manière d’agir du Tout Puissant ! Car bien que les Bné Israël fautent, se rebellent et ne respectent pas HM, il les accompagne toujours, et les protège avec la même affection et cet avis est partagé par Rabinou Bahyé.
La Providence divine intervient en toute circonstance et en tout lieu, c’est ce que nous explique Rachi. Maimonide abonde dans ce sens et explique dans le « Guide des Egarés », que D-ieu a donné l’ordre à Moise de mentionner dans la Thora ces 42 étapes désertiques, pour ancrer dans le cœur de chacun des enfants d’Israël, la foi dans les miracles prodigués par HM !
Ces 42 étapes n’ont d’autre but en effet, que de raffermir la foi d’Israël dans la providence divine et montrer que sa main est présente dans tous les événements du monde, depuis la création de l’univers jusqu’à la fin des temps !
Dans cette paracha il est écrit également que Moise se mit en colère…contre les chefs de l’armée en leur disant : « Pourquoi avez-vous laissé en vie toutes les femmes de Midian ? »
Il faut savoir que la colère est une réaction naturelle chez un homme, simplement disent les Sages, il doit s’efforcer de la corriger. La Thora nous révèle qu’aucune colère ne peut être justifiée et que l’homme énervé a toujours tort.. Le Rav Emanuel Chouchena zal qui avait consacré sa vie à l’enseignement, s’inspirait toujours de ce qui était écrit dans le Talmud et disait : « Pour rappeler à l’ordre des enfants ou des élèves, il est permis de faire un « simulacre de colère », mais du visage uniquement… »
Rébi Haim Louzatto zatsal écrit : « Que le cœur de l’homme coléreux se détache et ne reçoit plus de conseils, et serait même prêt à détruire le monde entier…si cela lui était permis ! Car son esprit dit-il n’a plus d’emprise sur lui ! » Ceci est tellement vrai, que très souvent à l’issue d’un comportement coléreux, on regrette ses agissements ! « Je m’excuse! » que de fois ne l’a-t-on dit ou entendu…
La colère est d’ailleurs très révélatrice de nos « Midot rahot » nos points de caractères négatifs ! C’est pourquoi les Sages de la Guemara disent : « On reconnaît la vrai personnalité d’un homme grâce à ce que nous révèlent trois choses : Kaâsso, Kisso, Kosso – qui veulent dirent : Sa colère, son argent, son verre (sa réaction lorsqu’il est éméché..)
L’avis de la Guemara Nedarim22a est plus sévère encore puisqu’il est dit que : « Celui qui se met en colère, les forces de l’enfer le dominent ! » Pour rav Ouna, le coléreux chasse la Chékhina – La présence divine qui repose en principe sur chaque l’homme.
Pour le Zohar akadoch la colère est destructrice ! Cette Mida – ce défaut vient endommager toute l’âme et la remplace même…par une âme impure !
Alors quelle serait le remède « magique » pour surmonter cette épreuve de la colère ?
Le Rav Dessler zatsal écrit qu’il faut du temps pour s’en débarrasser ! Mais toutefois, il a une solution immédiate, radicale, confirme le Rav Salanter : « Maavir al midotav » littéralement : passer sur ses Midot ! En d’autres termes s’appliquer pour ne plus agir en fonction de nos pulsions ou nos traits de caractère, mais plutôt en se comportant selon sa véritable conscience.
Nos actes disent les sages ne doivent plus êtres à la merci de nos tendances abruptes comme la jalousie, la colère, l’orgueil ou encore l’égoïsme. Nous devons prendre l’ascendant sur ceux-là grâce à notre réflexion et surtout notre conscience.
Celui qui est disposé à concéder, « à passer sur ses Midot » affirment les sages de la Guemara Roch Achana 17a, alors pour celui là « On passera (effacera) aussi sur toutes les fautes qu’il aura commises ! »
Dans la plupart des livres de Moussar il est écrit que pour « travailler » durablement sur sa colère et les dégâts qui pourraient en découler, l’homme devra développer une autre Mida –ou trait de caractère : celle de la Anava- l’Humilité, parce que souvent la colère n’est autre que le signe de son égo blessé.
Mais Moise notre Maître fut l’homme le plus humble que la terre ait porté dit la Thora !
Comme nous l’avons mentionné plus haut, 42 étapes ont été nécessaires pour préparer les enfants d’Israël à la conquête de la Terre Promise. Le Ari Zal akadoch, le maître de la Cabale, affirme que chacune de ces étapes représentait une élévation spirituelle !
Peut être que nous devrions nous en souvenir souvent pour êtres meilleurs qu’hier et moins que demain.
Début du Chabat : 20h30 Fin du Chabat : 22h10
Les Lois relatives au Téchéa Béav- le 9 av
La commémoration du jeûne du 9 Av débute le lundi 19 juillet à 21h45 et s’achève le mardi 20 juillet à 22h34. Elle marque en effet la date de la destruction du Beth Amikhdach-le Temple de Jérusalem.
Durant près de 24h nous devons nous abstenir : de manger et de boire, de nous laver ou nous oindre le corps, d’avoir des relations conjugales, et de porter des chaussures de cuir.
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